为何西方重信仰和逻辑，而中国重历史和觉悟

按：本文整理自新心性书院群近日的讨论。

能不能给心性下一个简单、精确的定义？回答是，不能，也不必要。

宋明理学，也叫心性学，主要研究对象也是心性，在中国作为主流学说存在了六七百年，也没有为心性做一个这么样的定义。事实上，整个中国文明，中国传统，整个儒家学说，都是以心性为核心的，但至今也没有出现对心性的精确定义。

要理解这一点。首先必须理解中西思维方式的差异，也是中西理解世界看待世界的方式的差异。西方的思维方式，重视两个东西，一个是信仰，一个是逻辑。中国的思维方式，也重视两个东西，一个是历史，一个是觉悟。

信仰和逻辑，看似非常矛盾，一个是迷信，一个是理性。但他们有一个共性，就是设法相信一个本无的东西。如果是本有的东西，自然而然就信了，无需信仰，也无需逻辑。信仰和逻辑，从起源上来看，都是宗教性的，或者说两种宗教手段，就是让人去信仰上帝的，相信上帝的，两种手段。让人去相信神的两种手段。大家一定要清楚，逻辑和信仰是一样的，它的初始目的，就是证明神的存在，就是让人相信和理解神的存在。对神的信仰，起源于什么时候呢？起源于一神教的出现，大约在公元前1500年左右。只有一神教，才需要人全心全意的去信仰。因为一神教的神是一个全能神，无所不知，无所不能。人对神需要全心全意的信仰，然后神就会没人做他所应许的事。这是一个交易。所以《圣经》又叫“约书”，包括旧约和新约，也就是和上帝签的合同。在多神教时代，人们对神要做的不是信仰，而是祭祀。多神教的神不是全能神，而是无能神，他自己没有力量，没有能力完成自己应该做的事。太阳神并不能保证太阳的正常的升起和落下，植物神也不能保证，植物在来年的春天能正常发芽。神需要人的帮助才能做好他们的事。祭祀就是对神的帮助，是帮助神提高他们的能力的。所以在多神教中神并不是最重要的，祭祀仪式才是最重要的。

从多神教向一神教的转换，也是西方的思维方式发生转换，从祭祀、干预，转向信仰、无为。那么逻辑起源什么时候呢？比信仰要晚1000年左右。大约在公元前六七世纪。最早出现在印度，就是婆罗门教的奥义书思想。印度文明起源于雅利安人的入侵，大约和中国商朝的兴起同期，在公元前1600年左右，比一神教的出现时间，稍微早那么一两百年。一开始，雅利安人信的是一种“半多神教”。之所以说是“半多神教”，一方面它有多神教的形式，也是以祭祀仪式为主；另一方面它的基本理念又有一神教的因素，他的神不是无能神，而是全能神。所以，他们的祭祀，并不是帮助神，而是向神祈求，贿赂。但是到了奥义书时代，相当于中国的春秋战国时期，印度文化出现了大转向。不重视外在的祭祀了，而重视对神内在的态度了。而且神本身的性质也发生了变化。神被抽象化成一个理性，一种智慧，而其他的，人格化的属性则被抽象掉了，被弱化了。这样神就成为一个理性，一个真理，一个智慧。他的名字叫“梵”，也叫“我”。梵是世界的起源和支撑。万事万物都源于“梵”，都是“梵”的幻化。万事万物也必将复归“梵”。

（插话）圣言=logos逻各斯……道=神。这是天主教香港思高圣经学会的中文版本。logos的翻译法，有很多版本。这个也是颇有争议的段落。

（回应）这就是所谓的知识神启，知识就是神创造的，或者就是神。这意味着，这些知识在他们的历史中是本无的，突然有一天从天而降。对这个他们历史上没有的东西，而且是个好东西。怎么向他的社会普及呢，怎么能够说服让更多的人接受他呢。只能靠神的威力。对于西方而言，人就是对历史的替代。他们没有这段历史，没有产生知识的这段历史，所以他们需要一个神来承载这些知识，传播这些知识。

好，接着上边讲。在印度的奥义书思想中，人像万物一样，也是由“梵”幻化的。人是一个小我，“梵”是个大我。小我是对大我的分有，也是大我的幻化。人这个小我，也一定要复归于“梵”这个大我。人生的意义就是发现梵，理解梵。只有这样，才能回归梵，才能和梵合而为一。这就是所谓的“梵我一如”。为了实现“梵我一如”，当时的印度人开发了很多手段，这些手段就叫瑜伽。瑜伽的本意是连接联系，就是与梵连接联系。瑜伽实际上是通神术。通过瑜伽修炼，可以实现与神合二为一。

瑜伽有好多种。但最重要的两种是苦行瑜伽和智慧瑜伽。苦行瑜伽就是认为通过各种苦行的修炼，对身体自我折磨，自我摧残的修炼，可以实现焚我一如。需要说明的是，这也是通过身体修炼可以达到超人功能的思想的起源。所以，气功是起源于印度。智慧瑜伽也叫智瑜伽，认为通过思考，内在的思考，可以发现和认识梵。这种思考也包括对万事万物的思考，以及对自己内心的思考，你就是沉思、冥思。思考的方法就是逻辑，也是辩证法。之所以叫辩证法，也和辩论有关系。大家都觉得自己发现了梵，他必须向别人证明和说明。别人提出异议，他必须反驳，论证。吵到一定程度，辩证法就出现了固定的形式，而且随着吵架的继续，这些形式也日趋精美和完善，这就是所谓的逻辑。所以，自印度奥义书以来，印度人非常注重逻辑，包括后来的佛教。同时，这种思想也传入希腊。后来希腊哲学融入基督教。

基督教，融合了犹太教和希腊哲学。融合了信仰和逻辑。所以从一开始起，信仰和逻辑的矛盾，就在基督教中存在。只是，基督教是以犹太教上帝为主的，以希腊哲学的真理为辅的。所以也是以信仰为主的，以逻辑为辅的。但是在基督教的发展历史中，又出现了两波逻辑的兴起。第一波出现在大约十世纪以后，他们开始用逻辑来证明上帝的存在。其中托马斯阿奎纳是集大成者。这就是所谓的经院哲学。第二波是出现在近代哲学出现后。企图完全用理性的逻辑，去证明上帝的存在，始作俑者就是笛卡尔。其中，对上帝的逻辑推导过程做得最精彩的是莱布尼茨。也就是说，直到莱布尼茨这个时候，西方的逻辑还是来用来证明神的存在的。是神学，是通神术。莱布尼茨死于18世纪初。

概念定义是逻辑的基础。重逻辑也必然会重概念定义。总之，概念定义、逻辑，都是证明神的存在的。都是用来证明，一个本来不存在的东西的存在了。

（问）印度后来佛教喜欢辩经，是不是确实受这个影响呢？这在大唐西域记里记录很清晰～辩经厉害的人讲经时才会有更多的信宗，而经确实是一直大家对经的理解与深化，最早的经到底来自哪？起源自哪？还是纯民间呢？

（答）印度是辩证法的起源地，也是吵架法的起源地。佛教是继承这个传统。喜欢辩论，喜欢吵架。但喜欢逻辑。所谓的因明论。

（问）笛卡尔、莱布尼茨的哲学，并不被罗马教会认同，今天也不被认同，反而被当做反面教材。在正宗教会里，信仰始终在第一位，哲学、哲学都是伺女而已。

（答）所以基督教衰落了。

（问）马丁路德的出现是反省了基督的言语还是行为？结果是导致基督的分化甚至信仰部分消失。我想再问：孔孟对心性的归纳，会不会导致大家信孔孟而迷失心性？

这个孔孟的心性对大家的心性显然是不一样的…啊。

（答）到了商羯罗的的候，八、九世纪，印度人也开始讨厌逻辑了，转向了信仰。商羯罗有一句名言，当你战胜对手时，你最终也会被找到理由被战胜。吵来吵去没意思。

(问)这个时候佛教在印度被毁灭的也很厉害，各个印度佛教遗迹也确有印证。

（答）基督教的新教改革，不是内部反省的结果，不是说外来文化的冲击的结果，主要是受来自中国的儒家文化的冲击。今天不能多谈这个问题。

之所以说逻辑起源于印度，而不是希腊，因为在印度能够看到整个演变过程。从吠陀经到奥义书，这个演变路径是很清楚的。而希腊是没有这些的，是突然蹦出来。两个希腊哲学都是突然蹦出来的，而且不在希腊本土产生。

回过头来说，中国。中国的思维模式是重历史和觉悟。历史是什么？就是老祖宗们身上发生的事，是实实在在的事儿。觉悟是什么？是觉悟我本有。道理本来在我心中存在，觉悟就是发现这个道理。所以中国人的思维方式，和理解世界的方式，与西方完全相反。中国人认为，知识起源于历史，是从古至今一代代传承下来的。而且知识本于人心，是人心观察理解世界的结果。也可以说是人心所本有。

觉悟不是香蕉词，到有一点出口转内销。因为佛教就是建立在觉悟的基础之上的。佛教的觉悟是来源于中国，佛教也是中国的文化西传的产物。因为中国人认为，知识是本于历史的，本于人心的。所以，学习就是学习历史，所谓的前言往行，然后开悟，体悟，感悟。这个过程是不需要逻辑论证的，也不需要概念定义。总之

，对中国人而言，知识是本有的。而对西方人而言，知识则是本无的。因为知识本无，要接受和推广它，就需要逻辑对论证。

那么问题的关键在于，为什么知识对中国人是本有的，而对西方人是本无的。我的解释是，知识确实是在中国产生的。所以中国对知识产生的历史有清晰的记忆。只是不在西方产生，所以他们没有，知识产生历史的记忆。他们的知识，是从中国传过去的。为了理解学习和接纳，这些知识，他们发明了神，发明了逻辑。所以说，神和逻辑是对历史的替代。西方人缺乏这段历史，他们不得不用神和逻辑来替代，方便他们去学习这些知识。中国人拥有完整的这段历史。我们无需什么神、什么逻辑，我们只需要学习历史，就可以很好地理解和接纳知识。

好，今天就讲这么多。明天，再讲心性，今天算是一个铺垫。